Христианизация восточных славян

Скачать работу - Христианизация восточных славян

Религия была решающим импульсом во многих исторических движениях.

Принятие Азией буддизма, проповедь Евангелия в античном мире, экспансия ислама, реформация западной Церкви стали подлинными вехами в жизни человечества. Даже сама борьба против религии есть косвенное признание ее значения (4, с.7). Влияние религиозной веры распостраняется и на грандиозные социальные потрясения, и на интимнейшие стороны человеческого сердца. И именно последнее состовляет ее главную силу (4, с.7). В истории человечества нет ни одного народа, который был бы совершенно лишен веры. Даже атеистов нельзя считать людьми по-настоящему неверующими.

Идеологические мифы, которые принимаются ими на веру,- это по существу перелицованная религия. В результате возникают верования атеизма, украдкой привносящие сммысл в бессмыслицу, предназначенные примирить человека с тем, что он по самой природе своей не может принять.

Нынешний атеизм не какая-то принципиально новая ступень сознания, но вскрытие реального соотношения духовных уровней в обществе (4, с.8). От каменного века до термоядерной эры, претерпевая удивительные изменения и метаморфозы, живет религия неразрывно с человеческим духом, с мировой культурой.

Египетские храмы и вавилонские гимны.

Библия и Парфенон, готические витражи и русские иконы, 'Божественная комедия' Данте и творения Достоевского, мысль Платона и Кьеркегора, музыка Баха и Бриттена, социальные идеи Савонаролы и Мюнцера - все это коренится в религии, которая вносит в земную жизнь высший смысл, связывая ее с Непреходящим... Формы культуры определяются в первую очередь тем, как воспринимает человек окружающий мир, что он думает о себе, о жизни, о Высшем, какие этические принципы руководят его поступками, какие идеалы вдохновлляют его творчество (4, с.184). Почему же сегодня для нас так важна эта тема? В наш век передовых технологий и атомной бомбы - необычайно возрос интерес ко всему необычному, таинственному и мистическому. Думаю, что примеров этому приводить не надо,- им наполнена вся окружающая жизнь, интерес к нему проявляется у всех, и в контексте современной жизни тема христианства окажется весьма своевременна и необходима (18, с.3). Также, эта тема напоминает нам о тех нравственных идеалах, на которых воспитывалось не одно поколение наших предков. Миф об отсталости Древней Руси давно развеян учеными, но по-прежнему продолжает корениться в сознании огромного числа наших соотечественников. Мы уже поняли высоту древнерусского ремесла, порой уже недостижимого для нас, начинаем понимать и значение древнерусской культуры (21, с.5). I. У ИСТОКОВ ХРИСТИАНСТВА История христианской религии насчитывает теперь вот уже две тысячи лет, однако ее идеологические и ритуальные истоки можно обнаружить примерно за столетие до начала новой эры. Это одна из трех наиболее распостраненных религий мира, как по ее географии, так и по числу исповедуующих ее людей. Около трети жителей планеты включается церковной статистикой в общее определение 'христиане'(20, с.5). Христианская религия возникла в рамках процесса перехода от высшего этапа утверждения рабовладельческой системы к дифференцированным формам полусвободного положения, вассальной и крепостной зависимости в деревне (20, с.6). Это был период, когда на фоне безысходных бедствий несметных масс людей, лишенных каких бы то не было свобод и перспектив на этой Земле, обозначилось учение о некоем 'спасении', проповедовавшее надежду на счастливую жизнь, равенство хотя бы в ином мире,- ожидание, бесспорно, иллюзорное, которое, однако, несло в себе мощный заряд человеческих чувств, различно выражавшихся и преломлявшихся в социальном окружении, политической и культурной среде своего времени (20, с.7). Христианство, хотя и связанное происхождением с иудаизмом и со своими первичными формами на земле Палестины, формировалось в совершенно ином окружении, возникшем в процессе политического, экономического и культурного сплочения, навязанного Римской империей всем народам греко-римского мира, жившим в бассейне Средиземноморья. Таким образом, в отличии от буддизма и ислама, христианская религия очень рано оказалась связанной с людьми и странами, совершенно отличными от людей и стран, которые ее породили И в дальнейшем на процесс формирования и развития культа, доктрины и институтов христианской религии оказывали определяющее влияние сначала постепенное расшатывание желехных оков рабовладельческого общества, затем - социальные институты средневековья и, далее,- разрушивший их порыв торговых мануфактурных групп, ковавших новое промышленное общество. На всех этапах этого процесса обновлялась нравственная, понятийная, теологическая традиция этой религии, неизменно отягченная, однако обращением к прошлому (20, с.8). 1.1. Возникновение христианства: проблема источников Сведения о возникновении христианства, о христианских общинах содержатся в различного рода христианских произведениях - евангелиях, посланиях, адресованных различным общинам и даже отдельным лицам, деяниях апостолов, апокалипсисах (описаниях видений и пророчеств). Часть из этих произведений была впоследствии отобрана оформившейся церковью в собрание священных книг, а часть - объявлена запрещенными, 'апокрифическими, т.е. тайными. Но на раннем этапе развития христианства не было четкой разницы в отношении к произведениям, которые затем стали каноническими, и тем, которые получили название апокрифов. Для восстановления исторической картины раннего христианства необходимо использовать и те и другие (16, с.56). Написанию христианских сочинений предшествовала устная традиция.

Примерно около полувека христианство распостранялось прежде всего благодаря устным проповедям и рассказам. Даже когда появились первые записи поучений, устная проповедь играла весьма важную, если не основную, роль. Само слово 'евангелие' ('благая весть') не имело для христиан первоначально значения писаного произведения. В посланиях Павла это слово ясно употребляется в значении устной проповеди о новом учении или самого учения (например, в Послании к галатам: 'Евангелие, которое я благовествовал...'-1:11). Ожидание скорого конца света, устная вероучительная деятельность бродячих проповедников, отсутствие единого вероучительного центра - все эти особенности раннего христианства обусловили относительно позднюю запись христианских поучений и преданий (16, с.56-57). По-видимому, сначала были записаны отдельные поучения, возводившиеся традицией и Иисусу, на основе которых и были затем созданы евангелия.

Сравнительно рано появляются послания проповедников тем общинам, которые они в данный момент не могут посетить. К таким посланиям относятся послания Павла (самые ранние из них могли быть написаны в начале второй половины 1 века). Одним из первых христианких сочинений, предназначенных для чтения, было Откровение Иоанна.

Евангелия, содержавшие биографические сведения о Христе, начали создаваться с конца 1 века. В тех евангелиях, которые дошли до нас полностью или во фрагментах ( в составе Нового Завета, в цитатах христианских писателей или в рукописях, обнаруженных учеными-археологами больше всего в Египте), содержится обработка устной традиции и записей речений Иисуса (16, с.57). Из новозаветных евангелий (они написаны по-гречески) самым ранним считается Евангелие от Марка; это евангелие, а также, вероятно, записи поучений Иисуса и какой-то еще источник, написанный, возможно, на арамейском языке, легли в основу двух других канонических евангелий - от Луки и Матфея.

Схожесть отраженной в этих трех евангелиях традиций привела к тому, что ученые назвали их 'синоптическими' (сводящимися воедино); та же традиция была использавана и автором Евангелия от Фомы, не признанного церковью священным (16, с.58). 1.2. Возникновение христианства: проблемы истории Вся социальная и религиозная ситуация в Палестине способствовала появлению в начале 1 в.н.э. еще одной (первоначально очень незначительной) религиозной группы в рамках господствующей иудейской религии. Одним из проповедников, сыгравших свою роль в становлении этой группы, был Иоанн, о котором сообщает Иосиф Флавий и который назван в новозаветных евангелиях Иоанном Крестителем. Иоанн говорил о скором приходе мессии, который уничтожит все зло на земле: 'Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь... Лопата его (мессии) в руке его, и он очистит гумно свое, и соберет пшеницу свою в жницу, а солому сожжет огнем неугасимым' (Мф. 3:10, 12). Иоанн Креститель верил в скорый приход мессии и призывал народ очиститься единожды перед его приходом и судом над миром зла (16, с.65-66). Судьба Иоанна была печальна. Он выступил против правителя части Палестины, тетрарха Галилеи и Переи Ирода Антипы, обвинив его, согласно новозаветным евангелиям, в кровосмесительном браке: Ирод отобрал у своего брата жену Иродиаду и женился на ней. Ирод приказал схватить Иоанна и бросил его в темницу и позднее казнил. Иосиф Флавий приводит мотивировку казни Иоанна: Ирод Антипа боялся, что этот пророк, презиравший богатство, носивший на себе в качестве одежды лишь верблюжью шкуру, способен повести за собой народ.

Иудейский историк прямо пишет: 'Ирод стал опасаться, как бы его огромное влияние на массу, вполне подчинившуюся ему, не повело к каким-либо осложнениям' (16, с.66). Иоанн не был одинок, вокруг него существовала группа учеников (в евангелии от Матфея они так и названы - 'ученики Иоанновы' - 9:14), которые вслед за своим учителем проповедовали аскетизм. Одним из принявших крещение от Иоанна в водах Иордана был, согласно раннехристианской традиции, Иошуа (Иисус в греческом произношении) из Галилеи, который, однако, не примкнул к его ученикам, начал самостоятельную проповедь.

Сейчас трудно восстановить первоначальное ядро этой проповеди; используя древнейшую христианскую традицию, отраженную как в новозаветных евангелиях, так и в самых ранних апокрифах (в том числе в записях так называемых 'речений Иисуса', найденных на папирусах в Египте), можно сказать, что проповедь эта содержала призывы к духовному очищению в ожидании скорого конца мира и установления 'царства божьего' на земле (16, с.67). Поучения Иисуса, как и многих друших современных ему проповедников, адресовались социальным низам.

Выпады против богатства пронизывают самые ранние произведения христиан (см., например, отрывок из так называемого евангелия евреев, не признанного церковью: 'Много братьев, сынов Авраама, покрыты грязью и умирают с голоду, а твой дом полон богатства и ничего достойного не переходит к ним' - или знаменитую фразу, которая приведена и в канонических евангелиях, и в том же Евангелии евреев: 'Легче войти в угольное ушко, чем богатому в царствие небесное') (16, с.68). Сколько времени длилась проповедническая деятельность Иисуса, неясно.

Согласно первым трем евангелиям Нового завета, год, согласно четвертому евангелию, - около трех лет. Когда Иисус решился прийти в Иерусалим, он был осужден там сначала религиозным судом синедриона, который выступал против всех мессианских движений, а затем приговорен уже римским прокуратором Понтием Пилатом к позорной казни - распятию. Этой казни подвергались рабы, разбойники и вообще люди, поставленные вне закона.

Обстоятельства суда над Иисусом в христианской литературе весьма запутаны.

Понтий Пилат был известен как человек исключительной жестокости. Иосиф Флавий, согласно версии, приведенной у Агапия, и Тацит говорят о том, что Иисуса казнил именно Пилат. Между тем в евангелиях дана совсем дрегая картина: Пилат пытается спасти Иисуса, а разъяренная толпа буквально вырывает у него согласие на казнь с криком: 'Кровь его на нас и на потомках наших'. А в непризнанном церковью Евангелии Петра, отрывок из которого был найден в Египте, суд над Иисусом описан иначе: во главе судей находился Ирод Антипа, правитель Галилеи (что соответствовало галилейскому происхождению Иисуса), и именно он произносит смертный приговор. После казни Иисуса, по словам этого евангелия, 'народ ропщет и ударяет себя в грудь', а иудейские старейшины бегут к Пилату и просят его поставить стражу к гробу, 'чтобы как-нибудь ученики, пришедши не украли его, и народ не поверил бы, что он воскрес из мертвых, и не сделал бы нам зла' (16, с.73). Итак, то немногое, что можно сказать с известной долей вероятности об историческом ядре евангельского повествования, сводится к следующему: в первой половине 1 века странствующий проповедник из галилейского Назарета выступил с призывами к духовному очищению и раскаянию перед скорым наступлением божьего суда. Он обращался к самым широким слоям населения (этнически и социально). В отличии от ессеев, с которыми он имел много общего, он не стремился к созданию сторогой организации. Его ученики почитали его как мессию, что, по-видимому, и явилось главным основанием для его осуждения как синедрионом, так и римлянами, поскольку в глазах иудеев мессия должен был стать царем Израиля (16, с.73). Вера в воскресение, как и вера в скорое второе пришествие Иисуса, которое должно ознаменоваться судом над всеми грешниками и вознаграждением праведников, стала основой для последующей христианской проповеди (16, с.74). Спиритуализация мессианства - иначе говоря, рождение 'христианства', поскольку оба эти термина эквивалентны,- могла произойти только в эмиграции. Тот факт, что язык первых евангелий был греческим, а не еврейским, выходит поэтому за рамки чисто филологической констатации: это важнейшее явление, которое образует прочную основу для решения всей проблемы происхождения христианства (20, с.44). II. СЛАВЯНЕ ДО КРЕЩЕНИЯ Самые ранние свидетельства о славянах относятся к первым векам нашей эры.

Письменные источники VI в. (например, свидетельства древнего историка Нордана) сообщают о трех крупных славянских образованиях: склавинов, венедов и антов.

Первые две группы расселялись к северу от Дуная и в бассейне Вислы, а анты занимали обширную территорию, ограниченную Днестром, Черным Морем и Днепром.

Днепровские славяне жили отдельными крупными племенами. Они, как сказано в 'Повести временных лет', 'имяху бо обычаи свои, и законъ отецъ своих и приданья, каждо свой нравъ'(10, с.2). Борьба восточных славян в различными внешними врагами уже в VI-VII вв. вынуждала объединять усилия и создавать хотя бы временные союзы, которые и подготовили государственное объединение во второй половине IX в. В 882 году новгородский князь Олег захватил Киев и превратил его в центр восточно-славянского государства, соединив северную и южную Русь.

Киевский княжий стол распостранил свою власть на полян, кривичей, словен; затем были подчинены древляне, северяне, родимичи, уличи, тиверцы, вятичи, дулевы.

Возникло одно из крупнейших государств Европы, границы которого простирались от Вислы до Дона, от Черного Моря до Белого (10, с.21). Мировоззрение русичей в догосударственный период (предфеодальный, т.е. в VI-IX вв.) период и в столетие накануне крешения Руси представляло довольно цельную систему, базирующуюся на языческих верованиях, культе и нравственном кодексе. Она отражала не только социальные основы быта, экономические отношения, политическую структуру, но также соответствовала комплексу утилитарно-прикладных знаний о мире и эмпирическому складу мышления человека (10, с.22). Языческое мировоззрение восточных славян в эпоху, предшествовавшую христианизации Руси, можно охарактеризовать как религию переходного периода к классовому обществу - распада родовых связей и оформления феодальных отношений. На этой стадии в нем нашли отражение социально-экономические и политические процессы, типичные для кризиса патриархально-родового строя: развитие социальной дифференциации, выделение дружинно-княжеского слоя, острые конфликты между боярско-княжеской верхушкой и народными массами (9, с.12). Возникновение классового общества и государства на Руси подготовило почву для принятия христианства как тонко продуманной классовой идеологии.

Христианство вторглось в традиционное устойчивое язычество славян не как гонимая религия рабов а как государственное православие (15, с.18). III. РУСЬ ВЫБИРАЕТ ПРАВОСЛАВИЕ. Как это было и почему. Выбор веры, по мнению Л.Н.Гумилева, связан с необходимостью поиска надежного союзника.

Проблема эта решалась путем принятия того или иного вероисповедания.

Необходимо было выбрать религию, которая оказалась бы приемлимой и для народа, и для правителей, и для одного сильного соседа (13, с.242). Все было сложнее, нежели это показано в летописи.

Иудейскую религию князь Владимир принять не мог, ибо на Руси свежи были воспоминания о судьбе Хазарии.

Католичество и мусульманство русичи тоже отвергли.

Наблюдательные послы Владимира не могли не заметить внутренней противоречивости, царившей в культурах Запада и Ближнего Востока (13, с.242). В IX-X вв. там распостранялось мироощушение, названное Гумилевым антисистемой.

Антисистемы существовали в форме манихейства, маздакизма, ислаизма на Востоке и катаризма, богумильства в Европе. Мир в каждой из этих антисистем объявлялся источником зла, заслуживающим лишь разрушения. Для человека наиболее желанной называлась смерть. При этом вероучители антисистем не действовали открыто, а носили маски мулл, монахов-теологов.

Результатами победы антисистемы были разрушения, трупы, распад государств.

Владимир и киевляне обратились к Византии, переборовшей к тому времени эту болезнь (13, с.242). Однако, при тогдашних богословско-юридических воззрениях византийцев принятие крешения из их рук означало переход новообращенного народа в вассальную зависимость от Византии. Князь Владимир вторгся в византийские владения в Крыму, взял Херсонес (Корсунь) и отсуда продиктовал свои условия Константинополю. Он хотел жениться на царевне и принять христианство. Став христианином, русский князь не только становился членом европейской семьи правителей, но благодаря багрянородной царственной супруге занимал весьма почетное место в этой иерархии. Ни о каком вассалитете Руси от Византии в этих условиях не могло быть и речи (10, с.243). 3.1. Загадка истории Самые существенные мотивы принятия византийского православия остались вне летописного существования. А между тем известно, что задолго до формального провозглашения христианства государственной религией с ним были знакомы и его исповедовали многие киевские феодалы, дружинники, торговцы, горожане.

Христианство было фактически признано и при дворе киевского князя. Таким образом, христианизация Руси отражала потребность феодального класса в идеологическом обосновании утвердившегося социального политического строя (10, с.27). Надо добавить, что еще при князе Игоре, более чем за полвека до 988-989 гг., когда Владимир и его дружина приняли из Византии христианство, которое и было объявлено официальной религией, в Киеве уже была церковь во имя Ильи, обслуживавшая ту часть дружины Игоря, которая, по словам летописи, исповедовала христианство (8, с.75). IV. Крещение Руси В 988 или 989 г. князь Владимир и его дружина приняли из Византии христианство, которое и было объявлено официальной религией.

Социально-политические предпосылки реформы и значение ее для Византии - ясно выступают для нас из всей истории сношений киевских военно-купеческих верхов с греками, достаточно четко обрисованны в летописях (8, с.75); см. приложение 1, стр.46. Ко времени княжения Владимира число христиан в княжеской дружине было довольно значительно; это обстоятельство объясняет нам реформационный пыл князя: как в свое время император Константин должен был легализовать христианство в Римской империи и стать христианином, ибо его войско оказалось на три четверти состоящим из христиан, так и киевский князь не мог остаться при старой вере, когда большая часть его дружины приняла христианство (8, с.76). Таким образом, давление со стороны дружины, с одной стороны, и греческих царей, на сестре которых Владимир женился, с другой стороны, заставило Владимира принять христианство и объявить его официальной религией.

Вместе с новой княгиней приехали в Киев митрополит Михаил, поставленный в Константинополе для новой церкви, а также 'попы царицыны и корсунские', т.е. попы из Константинополя и Корсуня в Крыму, ближайшей к Киеву греческой колонии; они немедленно принялись за дело.

Крешение дружины прошло, надо думать бе всяких инцидентов. О крещении других слоев населения, цепко державшегося старой веры, летопись рассказывает весьма пикантные подробности, свидетельствующие о том, что подвластное дружине население приходилось загонять в христианский рай дубиной. Всех киевлян, 'богат ли, убог или нищ, или работник', т.е. по преимуществу мелкое киевское городское население, по приказу князя согнали к Днепру и окрестили, а Перуна свергли и изгнали из Киева. Но бог, хоты и свергнутый, мог опять вернуться и наказать за отступничество; поэтому Владимир сделал специальные распоряжения насчет изгнания Перуна: особые люди должны были бросить Перуна в воду и подталктвать его, пока он не пройдет пороги. Вслед за Киевом настала очередь других городов, где христианство было введено тем же порядком, что и в Киеве; в Новгороде пришдось пустить в ход военную силу - 'Путята крестил Новгород мечом, а Добрыня огнем'. А в отдаленном Ростове, где крещение прошло, по-видимому, без особых инцидентов, очень скоро наступила жестокая реакция.

Первые два ростовских епископа сбежали оттуда, 'не терпяще неверия и досаждения людей'; против третьего епископа, Леонтия, поднялся бунт, его хотели изгнать из города и даже убить; только четвертому епископу, Исаии, удалось 'предать огню' все идолы, стоявшие в Ростове и в его области, и 'напоить' тамошних жителей своим учением, вероятно, не без содействия военной силы. Если так было в городах, то в селах и лесах было, вероятно, еще хуже; к сожалению, летопись ничего не говорит о ходе обращения в 'истинную' веру крестьянской массы тогдашнего населения (8, с.76-77); см. приложение 2, стр. 47. 4.1 К вопросу о крещении Киевской Руси Масса населения оставалась языческой еще в XI веке.

Поэтому действие церковного устава Владимира распостранялось только по тем 'градам и погостам, где христиане суть'. Судя по одной рукописи XII-XIII вв., даже в более поздние времена у многих 'болван есть спрятан, выдолбен, написан'. Сводчик, писавший во второй половине XI или в начале XII в., утверждает, что языческие обряды 'творят вятичи и ныне'. Еще в XII веке христианство встречало силоное сопротивление с их стороны (14, с.16). В половине XI в. распостранение христианства еще ограничивается непосредственно Приднепровьем, а междуречье Оки - Волги и даже Новгород далеко не были христианизированы. Это нужно иметь в виду, чтобы избужать слишком упрощенного, механистического представления о распостранении христианства. Надо помнить, для людей XI в. тождество христианства было связано с именем Ярослава, а не Владимира: 'Яко же бо се некто землю разореть, другий же насееть, ини же пожинають и ядят пищу бескудну, тако и сь Яростав)ж: отец бо его Владимир землю взора и умягчи, рекше крещеньем просвети; сь же насея книжными словесы сердца верных людей, а мы пожинаем, ученье приемлюще книжное' (14, с.16). Итак, только третье поколение считало само себя по-настоящему христианским.

Только при Ярославе 'нача вера христианская плодитися и расширяти, и черноризьци почаша множитися, и монастыри починаху быти'. Летопись рисует деятельность Ярослава гораздо более яркими чертами, чем деятельность его отца:'И ины уеркви ставяше по градом и по местом, поставляя попы и дая им от именья своего урок, веля им учити люди... и умножаща прозвутери и людье христьянсти'. Словом, Ярослав завершил то, что было начато его отцом (14, с.17). V. СЛАВЯНСКОЕ Православие Русское православие не является тождественным византийскому, главным образом потому, что христианство, пришедшее на Русь, столкнулось с народным миросозерцанием, в основе которого лежало славяно-русское язычество, и подверглось существенным коррективам, или, как справедливо отметил А.П.Щапов, 'не могло не исказиться в понятиях народных, не могло иначе выразиться в первых произведениях народной мыслительности, как с примесью наполовину мифологических элементов'(10, с.29-30). Общеизвестен полулегендарный рассказ о выборе веры киевским князем Владимиром. 'Повесть временных лет' решающим аргументом в пользу византийского православия объявляет красоту и веселье обряда, т.е. именно то, что могло привлечь язычника, религия которого отличается живым и непосредственным восприятием природы.

Вместе с тем и символ веры христианства летописец в значительной мере заполняет языческим содержанием или преломляет через языческое миропонимание.

Христианского бога называет 'господином Вселенной', творящим свою власть через ангелов, также истолкованных в традиционном образе сил природы: облаков и мглы, снега и грозы, зимы и осени, весны и лета.

Ангелы состоят при вещи ('ко всем тварям приставлены ангелы') и человеке, которому присылается 'от бога ангел на хранение во все житие человеческое'. Принятие народом христианства в такой интерпритации не могло не повлиять на его церковное оформление и догматику (10, с.27). Христианство возникло как религия рабов с преобладающим эсхатологическим содержанием, что впоследствии было переработано богословами в 'религию искупления'. Восточным славянам это было совершенно чуждо и непонятно, ибо на Руси не существовало никакой почвы для 'мессианских ожиданий' (10, с.30). Русская церковь поддерживала своеобразную переориентацию религиозного почитания с культа Иисуса Христа (мессии) на культ Богородицы, что затем получило надлежащее обоснование в богословии, которое вынуждено было считаться со стихийным процессом народного познания.

Христос 'спасает' человеческую душу, тогда как Богородица в традиции языческого культа Берегинь, Рода и Рожаниц толкуется как источник Христа, и всего мира, что делает сотворенное бытие сопричастным святости и небесному блаженству.

Значит мирское перестает быть причиной греха и порочного соблазна(10, с.30). Христианские представления о боге, рае и аде преломились до неузначаемости, пройдя сквозь призму славянской первобытной религии (8, с.81). VI. ПЕРВЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ СЛАВЯН О НОВОЙ РЕЛИГИИ В первоначальном восприятии христианства народом и даже монахами считалась непонятной персональная ответственность каждого за греховность мира, несовместимая с общинной моралью, где человек подчинял себя интересам народа. Да и ничто мирское, данное человеку природой, в гармонии с которой он жил, не считалось греховным (10, с.30). Как следует из 'Слова о хождении к церкви и о молитве' игумена Киево-Печеренского монастыря Феодосия (XI в.), сто лет спустя после крещения пастырям приходилось призывать монахов к исполнению элементарных христианских норм (10, с.30). Таким образом, усвоение народом византийского православия, если исключить его полного неприятия волхвами,- необращенными твердыми язычниками - происходило посредством его оязычивания(10, с.31). Позднее подробное сообщение направил в Рим кардинал Д.Эш (XV в.) 'Русские в такой степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно было сказать, что преобладало в образовавшейся смеси: христианство ли, принявшее в себя языческие начала, или язычество, поглотившее в себя христианское вероучение'(10, с.31). Христианство уничтожило язычество как институт, но не смогло выкорчевать корни мировоззенческой традиции народа.

Сначало оно принесло навый обряд и организацию культа, а в дальнейшем внедрило догмат, но и по форме и по содержанию православие утверждало себя на основе национальной культуры (10, с.31). VII. ЯЗЫЧЕСТВО в Православии Это словосочетание исторически сложилось в быту русского народа в процессе христианизации Руси. Оно представляет собой сложный, запутанный клубок верований, обычаев, суеверий6 религиозно-магических обрядов языческого происхождения, слившихся с элементами православия.

Этнографы условно называют его православным язычеством или бытовым православием (9, с.3-4). В процессе длительной, многовековой борьбы русской церкви за подчинение своему влиянию сознания народа, по преимуществу крестьянства и городских низов, православие так и не смогло утвердиться на Руси в своем ортодоксально-догматическом виде.

Оказавшись не в состоянии полностью подавить и искоренить древнеславянские верования и культы, оно постепенно приспосабливалось к языческим общественным и идеологическим принципам, отчасти ассимилируя их, отчасти видоизменяя, подчиняя строгому контролю. В течение нескольких столетий православие преломлялось сквозь призму языческих религиозных воззрений, отмеченных элементами стихийно-материалистического восприятия мира. В этом процессе оно приобретало новую специфику, новую форму. Так образовался бытовой вариант православия, весьма отдалившийся от образца православия, насаждавшегося церковью (9, с.4). С другой стороны, и дохристианская религия восточных славян, стобы сохраниться в борьбе с православием, заимствовала из него тождественные и родственные ей элементы и черты.

Усваивая элементы православного вероучения, христианские ритуалы и мифы, народные массы приспосабливали их к реальным нуждам хозяйства и повседневного бытового обихода.

Вместе с тем, православие густо насыщалось дохристианскими религиозными представлениями и образами. Так, новые религиозные формы не вполне утрачивали содержание старых верований, отчасти даже служили их своеобразной консервации (9, с.4). На протяжении столетий древнеславянские религиозная мифология, демонология, обрядность перерабатывались, приобретали новое содержание и социальное назначение. В переосмысленном виде они и включались в христианский культ.

Однако и под христианской оболочкой многие элементы прежней религии продолжали развиваться и обрастать новыми деталями, а отдельные их них почти в чистом виде дошли до начала ХХ столетия. В большой целостности долгое время существовала сторона дохристианской религии, которую православие приняло почти полностью (9, с.4-5). Как и другие ранние религии, дохристианская религия славян отразила зависимость людей от окружающих природных условий и общественной среды. В языческом мировоззрении обнаруживается сознание нераздельности, слитности 'природных предпосылок' и самих людей, то 'тождество природы и человека', на которое обратил внимание К.Маркс и Ф.Энгельс (9, с.7). 7.1. Отпечаток эпох в религиозных верованиях Исследователи выделяют в восточнославянских религиозных верованиях несколько слоев, в которых оставили рельефный отпечаток различные исторические эпохи.

Приведем несколько примеров: с седой дохристианской древности дошло до нас почитание камней, наделявшихся сверхъестественными свойствами.

Фетишистский культ камней в почти неизменном виде влился в христианские культы, в частности в культ 'святых мест', 'святых' реликвий. С течением времени 'целебная', 'чудотворная' сила камней получила в православии новое идеологическое истолклвание. Их 'святость' объяснялась тем, что к ним якобы прикоснулись и оставилии 'божественный знак' святые. Столь же древними объектами поклонения выступали огонь и вода.

Разновидностью почитания воды был культ водных источников: ручьев, колодцев, озер и т.п. С распостранением христианства они 'освящались' церковными легендами и преданиями и в практике православия стали фигурировать как 'святые'. Группа верований и обрядов восточных славян связывается с почитанием животных (зоолатрия). Отголоски древнего культа животных обнаруживается в святочных, масленичных инсценировках ряженых, одетых в звериные маски: медведя, козы, курицы, журавля, лошади и др. Как остаток веры в сверхъестественные свойства отдельных животных нужно рассматривать и поверья о животных-оборотнях. В похоронно-поминальном культе уживалось двойственное представление об умершем.

Древнейшее воззрение на умершего как на 'живого' мертвеца переплеталось с более поздними представлениями - верой в загробную жизнь души покойника.

Отчетливыи реликтом культа предков являются угощения и поминания умерших, которые особенно торжественно справлялись на пасху, в 'родительские' дни (9, с.8-9). 7.2. Сходные черты язычества и христианства С религиозной стороны между христианством и языческими верованиями славян имелось большое сходство. И в христианстве, и в древних верованиях и обрядах восточных славян содержалось много однородных элементов, представлявших собой различные проявления первобытных форм общественного сознания.

Тождество сводилось к следующим основным пунктам: миром управляет высшая сила, его создавшая; существует множество второстепенных сил, управляющих различными разделами природы; они дуалистичны, делятся на добрых и злых духов; средством воздействия на высшую силу являются магические обряды и жертвоприношения; божество природы постоянно возрождается, умирает и снова возрождается; помимо реального мира существует загробныз мир человеческих душ. На основе этой общности и произошло совмещение восточнославянского язычества и византийского христианства (9, с.13-14). Еще дело в том, что и само христианство было назквозь синкретичным. Оно сложилось на базе ранних языческих религий народов Средиземноморья и Передней Азии, среди которых оно формировалось и первоначально распостранялось. Такие его элементы, как культы умирающих и воскрешающих божеств, культы святых и святых реликвий, представление о загробном мире и второй жизни после смерти, поклонение мощам и изображениям богов, магические таинства и процессии и другие, несмотря на их многовековую модификацию, вели свое происхождение от тех же магических и анимистических верований и обрядов, которые составляли канву местной славянской религии.

Поэтому не удивительно, что в христианских культах древний славянин находил аналогии своим прежним обрядам и воззрениям (9, с.14). @ VIII. Пришел народ неведомый К началу XIII века христианство прочно утвердилось в городах, настойчиво прокладывало себе дорогу в сельскую местность, где все еще процветали языческие традиции и обряды.

Русская православная церковь представляла собой в это время могущественную разветвленную организацию, во главе которой стоял митрополит Киевский (2, с.7). Среди нескольких десятков 'митрополий' - церковно-административных областей, находившихся под началом константинопольского патриарха,- русская митрополия была самой обширной и многолюдной.

Население Руси составляло тогда около 5 миллионов человек. По свидетельствам современников, Русь была 'страной городов'. Мастерство ее ремесленников, богатство вельмож, мужество воинов были известны по всей Европе.

Византийский император и константинопольский патриарх очень дорожили своим правом назначать митрополита - главу русской церкви. Они тщательно подбирали кандидатов на этот ответственный пост из числа наиболее ловких и проницательных придворных клириков.

Митрополит помимо своей церковной деятельности представлял и отстаивал на Руси интересы византийской дипломатии.

Империя хотела, чтобы Русь принимала на себя удары кочевников, отвлекала их от границ 'ромейской державы', чтобы русские князья не помышляли о набегах на византию, твердо хранили православие и почаще жертвовали 'на ремонт храмов' Константинополя (2, с.7-8). 8.1. Церковная иерархия Для константинопольского патриарха новая церковь было колонией, куда могли быть направлены все 'излишки' клерикального населения. А излишки эти были весьма значительны.

Священников, например, хотя бы в таком провинциальном городишке , как Эдесса, было до 200; в других более крупных городских центрах их было соответственно еще больше; монахи насчитывались десятками тысяч и являлись настоящей язвой для страны; епископов было до 6000, а около них кишели их гражданские прихвостни, крупные и мелкие (8, с.85). Устроив на русские хлеба значительную часть голодавшей греческой братии, константинопольский патриарх не забыл и своих выгод. Новая церковь была объявленв составной частью константинопольского патриархата, и на нее был распостранен общий порядок управления митрополиями, подчиненными патриархату.

Некоторые изменения, внесенные в этот порядок специально для управления русской церковью, увеличивали власть патриархата и уменьшали права киевской митрополии. Таким образом, за все время существования киевского княжества на митрополичьем престоле только два раза были русские епископы, оба раза в моменты конфликтов киевских князей с Византией (Илларион в 1051г. при Ярославе, после войны с греками, и Клим, или Климент, при Изяславе в 1148 г., поставленный князем на место поссорившегося с ним грека Михаила)(8, с.86). Не приходилось прибавлять, что все расходы в пользу патриарха и его курии перекладывались киевскими князьями на плечи их паствы и перекрывались эксплуотацией зависимого от церковных учреждений населения (8, с.87). Митрополит Киевский обладал огромной властью над священнослужителями. Он утверждал кандидатов на епископские кафедры, совершая при этом особый обряд 'поставления в сан'. Он мог запретить провинившемуся епископу продолжать службу и, созвав местный собор, лишить его сана.

Митрополит также имел право отменять решения епископского суда. Перед ним трепетали рядовые священники и монахи (2, с.8). Глава церковной иерархии имел сильные средства и для воздействия на светских феодалов. В период обострения междукняжеской борьбы в XIV-XV вв. митрополиты широко пользовались таким грозным оружием, как отлучение от церкви.

Многие могущественные князья вынуждены были смириться под угрозой митрополичьего проклятья, которое в те времена было равносильно политической смерти.

Случалось, митрополит отлучал от церкви целые города, правители которых не соглашались исполнить его требования. Тогда закрывались все городские церкви и перепуганные жители устремлялись к княжескому двору, требуя срочно примириться со 'святителем' (2, с.8). К концу 30-х годов XIII века на Руси, по данным летописей, известно 16 церковно-административных областей - епархий. В Южной Руси действовали Белгородская, Юрьевская, Переяславская и Черниговская епархии, в Юго-Западной - Галицкая, Владимир-Волынская, Перемышльская, Угровская, Туровская. На территории Руси существовали также Новгородская, Полоцкая, Ростовская, Смоленская, Владимирская и Рязанская епархии.

Митрополит имел собственную епархию с центром в Киеве.

Епископы управляли своими епархиями с помощью целого штата чиновников - наместников, клирошан, десятильников.

Подобно князьям и боярам митрополиты и епископы строили богатые дворцы, окружали себя многочисленной свитой (2, с.8). 8.2. Церковная организация Самой мелкой административной единицей церковной организации был 'приход' - городской или сельский окгуг, жители которого считались 'прихожанами' одного храма. Этот храм, находившийся обычно в центре прихода, обслуживали несколько лиц, вместе именовавшихся 'причтом'. Наиболее типичным для города был приходской храм, причт которого состоял из двух 'священнослужителей' - священника и дьякона - и трех 'церковнослужителей' - дьячка (псаломщика), пономаря и просвирни.

Сельские храмы обычно имели только священника, дьякона или дьячка (2, с.9). Как и многие другие профессии, 'служение у престола Господня' в средневековой Руси было наследственным.

Никаких школ, где готовили бы священнослужителей, не существовало.

Необходимые знания будущие священники и дьяконы получали от всоих отцов. И те и другие приступали к исполнению своих обязанностей лишь после обряда 'посвящения в сан', который мог совершать только епископ.

Прежде чем совершить этот обряд, 'владыка' или его доверенные лица экзаменовали соискателей (2, с.10). 'Священнослужители' совершали различные церковные службы, причем дьякон выступал в роли помощника 'иерея', как именовался по-гречески священник. Слово 'дьякон' в переводе с греческого и означает 'помощник' (2, с.10). Именно приходское духовенство вело повседневную пропаганду идей христианства среди населения.

Однако по своему социальному положению оно мало чем отличалось от крестьян и ремесленников. Это была, по выражению Ф.Энгельса, 'плебейская часть духовенства.

Древнерусские письменные источники почти ничего не сообщают об образе жизни, настроениях приходского духовенства. По современным подсчетам, на Руси в XI-XIII вв. действовало около 10 тысяч городских и сельских храмов, включая так называемые 'домовые церкви', которые устраивались прямо в хоромах знатных людей. Эти храмы обслуживало около 40 тысяч 'причетников' (2, с.10). 8.3. Церковная служба и ритуалы Порядок церковной службы определялся взаимодействием трех 'кругов' (рядов молитв и песнопений) - дневного, недельного и годичного.

Дневной круг состоял из 9 отдельных служб. 'Вечерня', 'повечерие', 'полунощница', 'утреня', 1-й, 3-й, 6-й, 9-й 'часы' и 'литургия'. Каждая из этих служб имеет особую тему, связанную с христианской мифологией.

Особое значение имела литургия. Во время литургии совершается 'чудесное превращение' частиц просфоры и разбавленного водой красного вина в 'тело и кровь Господни', которыми причащаются верующие.

Церковный устав предусматривает их соединение в том или ином порядке в зависимости от того, является ли данный день будничным или праздничным (2, с.11). Недельный круг включает особые молитвы для каждого дня недели. В воскресенье надлежало вспоминать Иисуса Христа и его 'чудесное воскресение из мертвых', в понедельник - ангелов, во вторник - ветхозаветных пророков и Иоанна Предтечу, в среду и пятницу - страдания и смерть Иисуса Христа, в четверг - апостолов и Николая Чудотворца, в субботу - Богоматерь (2, с.11). Годичный круг основан на традиции праздновать в каждый из дней года 'память' определенного святого или события, о котором говорит Священное писание. Среди праздников годичного круга выделяются выжнейшие, так называемые 'двунадесятые', посвященные событиям, описанным в Евангелии: Рождество Богородицы (08 сентября), Введение Богородицы в храм (21 ноября), Благовещение (25 марта), Рождество Христово (25 декабря), Крещение или Богояввление (06 января), Сретение (02 февраля), Преображение (06 августа), Вход Иисуса Христа в Иерусалим (последнее воскресенье перед Пасхой), Вознесение (на 40-й день после Пасхи), Пятидесятница или Троица (на 50 день после Пасхи), Успение Богоматери (15 августа), Воздвижение креста (14 сентября) (2, с.11). Порядок сочетания дневных, недельных и годовых тем богослужения для каждого конкретного дня определяется с помощью особых церковных книг - Часослова, Следованной Псалтири, Октоиха, Триоди, 12-ти Миней (по числу месяцев) и некоторых других.

Обязательной принадлежностью каждой церкви было Евангелие, выдержки из которого читались практически на каждой службе. Оно хранилось на престоле в алтаре и символизировало самого Иисуса Христа.

Напрестольное Евангелие считалось главной святыней храма. Его переплет часто украшали золотом и драгоценными камнями.

Другой часто применявшейся при богослужении книгой были 'Деяния и послания святых апостолов', которую обычно именовали просто 'Апостол' (2, с.12). Важное место в системе христианского ритуала занимали 'посты'. Пост - это время воздержания от мясной и молочной пищи. В духовном отношении - это время покаяния, скорби, особой религиозной экзальтации.

Помимо шести недель великого поста и страстной недели, предшествующих празднику Воскресения Христова (Пасхе), церковь требовала соблюдения еще нескольких многодневных постов - рождественского, петровского, успенского. Посты получили названия по тому празднику, которому они предществуют: Великий день (Пасха, Воскресение Христово), Рождество Христово, апостолы Петр и Павел (29 июня), Успение Богоматери.

Древние 'отцы церкви' установили не только многодневные, но и однодневные посты: среда и пятница каждой недели, а также некоторые памятные дни для церковного календаря (2, с.12). 9. Храм, его внешний вид и внутреннее устройство Русское слово 'церковь' происходит от греческого слова 'кириакон' (или 'цириакон'), что значит 'дом Господень'. На греческом и на других языках церковь означает 'собрание'. Таким образом, когда говорят о Церкви Христовой, то имеют в виду не просто здания, храмы, в которых совершаются богослужения.

Церковь Христа - это все люди, которые когда-нибудь шли или продолжают идти за Христом (6, с.75). В течение долгой истории Православной Церкви выработалась особая церковная архитектура, которая выражает основной опыт и убеждение христианской веры: 'с нами Бог'(11, с.75). Храмы строились продолговатыми, круглыми или крестообразными. На крыше храма устраивалась одна или несколько глав. На главе, или главах храма, если их несколько, имеелся крест, так как в храме прославлялся распятый на кресте Христос (5, с.24). Одна глава символизировала Христа, три - догмат о троице, пять - Христа и четырех евангелистов. Храмы обычно ставили на высоких местах. Их архитектурные формы были устремлены ввысь, подобно молитве, обращенной к Богу. Уже издалека, глядя на храм, верующий должен был готовить себя к восприятию церковной службы (2, с.11). Главной частью, алтарем, храм был обращен на восток, а главный выход делался с противоположной, западной стороны.

Внутри храм разделялся на три части: первая, меньшая, называется притвором, или папертью, где стояли оглашенные, уверовавшие, но еще не крещеные люди; вторая, самая большая, где молились верующие, и третья, самая главная, - алтарь.

Алтарь отделялся от средней части перегородкой, иногда немного выше человеческого роста, иногда же доходящей до потолка. Она называлась иконостасом, потому что на ней были установлены иконы. В иконостаче были три двери, ведущие в алтарь: средняя, двухстворчатая называлась царскими вратами; двери налево от царских врат называются северными, а направо - южными. На царских вратах пишались иконы Благовещения Пресвятой Богородицы и 4-х евангелистов; на северных и южных - архангелы Гавриил и Михаил иои архидиаконы Стефан и Филипп. По правую сторону царских врат всегда помещалась икона Спасителя, по левую - Божией Матери; рядом с иконой Спасителя - икона святого или священного события, во имя которого построен храм. В иконостасе помещаются и другие иконы, иногда в несколько рядов, один над другим (5, с.24). Икона являлась высочайшим художественным достижением Православия. Мир иконы - человеческий, но в то же время 'наполненный Богом'; земной, - но и небесный; физический, но - и духовный. Иконы на царских вратах свидетельствовали о благой веести Христовой, об Евангелии спасения, на них обычно изображали первые ее провозглашения: 4-е Евангелиста и Благовещение. Кроме иконостаса, православные храмы украшаются иконами или фресками на стенах и потолке (11, с.79-80). Почитая иконы, люди украшали их металлическими венчиками или ризами, дешевыми или дорогими, в зависимости от достатка. Люди зажигали перед ними свечи из чистого пчелиного воска и лампады с деревянным маслом в знак чистой веры и любви (12, с.15). Место перед иконостасом делалось выше средней части храма и называлась солеей; середина солеи называлась амвоном. На него вела одна или несколько ступенек. По краям солеи с обеих сторон отводились особые места для чтецов и певцов, называвшиеся клиросами, а у клиросов ставились церковные знамена, хоругви на длинных шестах с крестами наверху (5, с.24). В алтаре, посередине его, напротив царских врат, стоял 4-х угольный стол, украшенный двумя одеждами, нажней - из белого полотна, и верхней - из более дорогой материи, большей частью из парчи. Это - престол. На нем священник совершал таинство Причащения. На престоле находились: Евангелие, крест и дарохранительница, где хранились святые дары для приобщения больных, антиминс, или шелковый платок, с изображением Христа, лежащего во гробе. В антиминс, который должен был быть освящен архиереем, вкладывали частицу мощей какого-нибудь святого. Без антиминса нельзя было совершать литургии (5, с.24). В северной части алтаря находился другой стол, весь покрытый одеждами. Это жертвенник, на котором приготовлялся хлеб и вино для таинства Причащения. На жертвеннике находились: 1) потир, или чаша, из которой приобщаются верующие Тела и Крови Христовых; 2) блюдечко (дискос) на подставке с изображением Младенца Христа в яслях; на нем - часть просфоры (Агнец), которая по освящении на литургии становится Телом Господним, а также части, вынутые из других просфор в память Божией Матери, святых угодников Божиих, о здравии живых и об упокоении душ умерших; 3) звездица, состоящая из двух металлических дуг, крестообразно соединенных; 4) копие для вынимания из просфор агнеца и частиц; 5) лжица, или ложечка для причащения верующих и 6) губка для вытирания сосудов (5, с.24-25). К богослужению верующие созывались колокольным звоном, или благовестом.

Колокола помещались большей частью на особой при храме колокольне (5, с.25); см. приложение 3, стр.48. 9.1 История одной церкви Древняя Русь была лесным краем. С лесом была связана вся жизнь человека. Лес давал и доступный строительный материал, из которого возводились жилища и крепостные стены, храмы и амбары (1, с.143). Никольская церковь, срубленная в 1696 году, уникальна, ибо представляет собой единственный уцелевший образец шатрового храма прионежской школы, творение народных зодчих, доведших шатровый тип храма к концу XVII века до совершенства.

Основной объем церкви состоит из двух поставленных друг на друга восьмериков. Повал идущего от земли нижнего восьмерика завершен поясом фронтонов с водотоками, расположенными попарно над каждой гранью. Над фронтонным поясом высится второй, невысокий, восьмерик с широким повалом, увенчанный шатром с главкой. Такой прием придал мощному столпу церкви изящество и зрительную невесомость. Кроме того, фронтонный пояс выполняет и важную функциональную роль: фронтоны и расположенные на их стыках водотоки отводят дождевую и талую воду как можно дальше от нижних венцов здания, которые особенно берегли. С запада и востока к восьмерику примыкают прирубы притвора и алтаря.

Паперть с двухвсходным крыльцом, украшенным резьбой, соединяет церковь с шестериковой колокольней на четвериковом основании.

Подлинные конструкции верхней части колокольни до нашего времени не сохранились (1, с.149); см. приложение 4, стр. 49. 10. Монастыри и монашество Идея монашества возникла в христианстве в IV-V вв. н.э. Ее первые приверженцы удалялись в необитаемые места, в пустыни и там в одиночестве или с учениками предавались посту и молитвам.

Широкое распостранение монастыри получили в Византии. Здесь преобладали два типа монашеского 'подвига' - 'особное', т.е. уединенное, жительство и монашеское общежитие - 'киновия'. В древнерусском языке греческое слово 'монах' часто заменялось его русским синонимом 'инок'. Как то, так и другое в переводе означают 'одинокий', 'уединенный'(2, с.12). Жизнь иноков регламентировалась строгими уставами, за соблюдением которых следил предводитель монастырского 'стада Христова' - игумен ( в переводе с греческого 'игумен' означает 'вождь', 'правитель'). Деятельность игумена находилась под контролем епископа, во владениях которого находился монастырь.

Игумены наиболее значительных городских монастырей получали наименование 'архимандритов', что в дословном переводе означает 'старший в овчарне'. На Руси первые крупные монастыри появляются уже в середине XI века.

Особую известность получил основанный иноками Антонием и Феодосием Киево-Печерский монастырь (2, с.13). Идеальная киновия - это община, внутри которой царит раверство нищеты.

Однако феодальный быт с его нормами и традициями властно стучался в ворота монастырей. Как в Византии, так и на Руси внутри монастыря-киновии сложилась своеобразная иерархия.

Общиной управляла монастырская верхушка - 'соборные старцы' во главе с игуменом. Они занимали ключевые посты в обители. Среди 'братьев' выделялись монахи, посвященные в сан священника или дьякона,- так называемые 'иеромонахи' и 'иеродьяконы'. Рядовые иноки и лица, прохогдившие испытательный срок перед пострижением в монахи ('послушники'), составляли низшие слои населения киновии. Они обязаны были беспрекословно подчиняться 'старцам'. Без разрешения игумена монах не имел права покидать монастырь, принимать у себя в келье посторонних.

Женщинам вход в мужской монастырь был категорически воспрещен.

Существовали и особые женские монастыри.

Богослужение в них совершали престарелые священники, жившие за пределами монастыря (2, с.13). Находясь на полном содержании общины, каждый ее член не имел собственности.

Основой корпоративной собственности монастыря должен был служить труд самих иноков.

Однако это требование обычно соблюдалось лишь на начальном этапе существования обители.

Добившись известности, монастыри получали и материальное обеспечение в виде различного рода 'милостыней' и 'кормов'. Обязательный труд монахов обычно сохранялся, но уже как средство поддержания монастырской дисциплины и одновременно - дополнительный источник доходов (2, с.14). В XI-XII вв. на Руси широко распостранены были 'ктиторские' обители. Их основателями и покровителями обычно выступали князья и бояре.

Помимо честолюбивого стремления иметь собственное 'богомолье', развитию ктиторства способствовала и забота 'о душе', о благополучии в загробной жизни. Под старость многогрешные бояре и князья уходили в тихие обители. Там они жили с привычным комфортом, окруженные многочисленной челядью; там у стен монастырской церкви, ложились они на вечный покой. Эти фамильные княжеские и боярские обители фактически находились за рамками епископской юрисдикции.

Многие из них, являясь монастырями лишь по названию, по существу были особого рода резиденциями феодальной знати (2, с.14). 10.1. История одного монастыря Крупный монументальный ансамбль Приладожья - бывший Большой Тихвинский (Успенский) монастырь - расположен на левом берегу речки Тихвинки, притоке Сяси, в древнерусском городе Тихвине. С XVI века, благодаря выгодному расположению на пересечении торговых путей, городу уделяется особое внимание и на средства Василия III в 1507-1515 годах там строится первый каменный Успенский собор на месте деревянного. В 1560 году по указу Ивана Грозного закладывается Большой Успенский монастырь, с самого начала строившийся как приграничная крепость. Под его стенами в 1613 году тихвинцы наголову разгромили отряды шведских захватчиков, ускорив тем самым заключение мирного Столбового договора со Швецией в 1617 году (1, с.116). Монастырь был не только важным оборонным сооружением, но и крупным центром русской культуры. В нем собиралась и хранилась большая библиотека рукописных книг и сводов. Здесь в 1679 году Иваном Зелениным был составлен план Тихвинского посада и монастыря - редчайший источник для изучения русского деревянного зодчества и городостроительного исскуства XVI-XVII веков. В иконописной мастерской монастыря был создан выдающийся памятник древнерусской живописи - икона Тихвинской богоматери с клеймами, украшающая ныне экспозицию Музея имени Андрея Рублева в Москве (1, с.117); см. приложение 5, стр.50. 11. Источники доходов церкви Общее количество монастырей, существовавших на Руси XI-XIII вв., по мнению исследователей, достигало 300. Если признать, что в каждой обители было от 30 до 50 монахов, то общая цифра монашествующих превысит 10 тысяч человек.

Возникает вопрос, на какие же средства существовала огромная армия белого (приходского) и черного (монастырского) духовенства, рядового монашества, общая численность которой составляла около 50 тысяч человек? (2, с.14). Важнейшим источником поступлений в церковную казну были доходы от многочисленных вотчин.

Вместо первоначальной 'десятины', подсчет которой был сложным и обременительным занятием, князья уже в XII в. стали передавать духовенству земли и право сбора разного рода податей и пошлин с живущих на этих землях крестьян.

Количество церковных земель быстро росло. К началу XVI в. духовенству принадлежало около 1/3 всех обрабатываемых площадей в стране (2, с.15). Другим важным источником церковных доходов была плата и добровольные пожертвования за совершение семи 'таинств' - крещения, миропомазания, елеосвящения (соборования), покаяния (исповеди), причащения, брака и посвящения в сан.

Обряды, имевшие не 'божественное', а церковное происхождение, именовались 'требами'. Они служили как бы дополнением к основному кругу церковной службы и совершались от случая к случаю, по требованию прихожан. Из них особо были распостранены молитвы 'за здравие' и 'за упокой души', 'о дожде', 'о прекращении мора', 'о победе над погаными' (2, с.15). Весьма выгодным для церкви было то, что епископы имели право суда (и соответственно сбора судебных пошлин) по целому ряду вопросов семейно-бытового характера. В своих же вотчинах духовные феодалы судили крестьян не только по этим, но и практически по всем остальным видам проступков и преступлений, за исключением убийства и грабежа (2, с.15). Церковь торговала всякого рода религиозными предметами - иконами, крестами, лампадами, свечами. За богатую 'милостыню' миряне приобретали право похоронить своих умерших родственников на территории монастыря, под полом храма или снаружи у его алтаря.

Считалось, что те, кто похоронен в этих 'богоугодных' местах, имеют больше шансов попасть в рай (2, с.15). В средневековой русской церкви известна и торговля 'разрешительными грамотами' - своего рода индульгенциями, писавшимися духовными лицами с целью 'очистить от грехов' умирающего человека (2, с.15). Огромные ценности поступали в церкви и монастыри в виде вкладов.

Роскошные предметы церковной утвари или же просто суммы денег богатые прихожане передавали церкви, требуя взамен лишь молитв 'за здравие' или 'за упокой души' (2, с.16). 12. Религия и церковь эпохи удельного феодализма Окончательное укрепление христианства и организация христианской церкви относятся ко второй половине XI века, т.е. ко времени, когда окончательно сложились феодальные отношения в землях, объединившихся вокруг Киева (14, с.18). Христианство застало в Киевской Руси еще не закончившуюся борьбу между различными укладами и являлось здесь энергичным поборником в то время прогрессивного феодального способа производства.

Несомненно, что оно способствовало скорейшему изжитию отмиравших пережитков родового строя. Это особенно показательно в отношении брачного права.

Христианская церковь с самого начала способствовала ликвидации старых брачных форм и последовательно проводила в массы 'греческое благоверьство бытия'. Каноническое законодательство усиленно боролось и с многоженством ('аще две жены кто водит'), и с умыканием ('аще кто умчит девку'), и с легкостью развода, и со всякими аномалиями брачных отношений (14, с.20). Христианство не только ускоряло процесс ликвидации остатков родового строя - оно способствовало ускорению развития феодального способа производства в Киевской Руси. В Византии церковь являлась в XI в. крупнейшим феодальным учреждением и землевладельцем.

Естественно, что она перенесла в Киевскую Русь те феодальные методы хозяйствования, которые выработались в условиях высокоразвитого византийского феодализма и которые здесь, на берегах Днепра, нашли подготовленную и благоприятную почву.

Община, находившаяся уже в состоянии распада, не могла оказать действенного сопротивления притязаниям феодальной церкви, а выраставший на ее развалинах класс феодалов в лице князей и бояр шел навстречу этим притязаниям и спешил использовать новую социальную силу в своих интересах.

Церковь и явилась энергичной проводницей феодальных порядков в Киевской Руси.

Именно церковные учреждения наряду с князьями создают путем захвата общинных земель крупную феодальную собственность, концентрируя в своих руках обширные земельные владения (14, с.21). Период с XIII до середины XV в. характеризуется типичными чертами феодального строя: феодализация охватила все стороны русской жизни, в том числе и сферу религии и церкви.

Утверждение феодального строя оказало немаловажное влияние на церковную организацию, которая претерпела существенные изменения сравнительно с теми формами, в какие она отлилась на Днепре. Там по преимуществу действовало византийское церковное право, принесенное греческим клиром, в других областях византийские церковные нормы сохранились лишь номинально, и под их этикетками сложилось чисто местное содержание; форма церковного господства приобрела феодальный характер и совершенно спаялась в одно органическое целое с формами светского феодального господства (8, с.93). Общество XIII-XV вв. сохраняет старый взгляд на религию как на совокупность опытного знания таинственных сил природы и на совокупность средств жить с таинственным миром в ладу, обращая его даже себе на службу. В зависимости от социального положения человек этой эпохи прибегал к различным средствам; низы довольствовались старыми методами и посредниками, присвоив им лишь христианские клички, верхи иногда пускались в книжные изыскания, но, по существу, оставались на той же основе, что и низы. Эта старая вера живет еще и в XVIв.; правда,откровенная номенклатура уже вышла из употребления (8, с.94). С другой стороны, элементарные познания по части христианского вероучения и культа были чужды не только мирянам и низшему духовенству, но и монашеству и представителям высшей иерархии (8, с.94-95). 13. Переход митрополичьей кафедры из Киева в Москву Иерархи церкви на протяжении многих веков занимали в феодальном строе Северо-Восточной Руси очень видное место.

Высшей властью, объединявшей всю христианскую Русь, первоначально и долгое время был митрополит Киевсктй и всея Руси. Его митрополия разделялась на епархии, число которых с течением времени увеличивалась. К началу XI века относится образование Новгородской епархии, а к концу того же века - Ростовской. В XII веке была учреждена Владимирская епархия, в начале XIII в.-Рязанская, в 1261г. - Сарская и Подонская, около 1272г. - Тверская. К XIV в. относится учреждение епархий Суздальской, Коломенской и Пермской (14, с.80-81). В 1299 г. митрополит Максим решил покинуть Киев и избрал своей резиденцией Владимир-на-Клязьме, как одну из древнейших епархий Северо-Восточной Руси.

Митрополит Максим, как ставленник константинопольского патриарха и грек по происхождению, проживший большую часть своей жизни в Киеве, был чужд политическим интересам Северо-Восточной Руси.

Борьба за великое княжение между Тверью и Москвой вспыхнула в 1304 г., после смерти вел. кн.

Андрея Городецкого, т.е. в самом конце жизни митрополит Максима (умер в 1305). Таким образом, вопрос, какое положение займет митрополичья власть в распре князей, при Максиме был еще не поставлен (14, с.82). Преемник Максима, митрополит Петр, занял митрополичью кафедру в 1308 году. В поездках по митрополии Петр часто бывал в Москве, иногда подолгу оставался в ней и завязал близкое знакомство с московскими князьями Юрием и Иваном Калитой Даниловичами.

Московские князья не могли не понимать, какое большое значение в их борьбе за великокняжескую власть имело пребывание митрополита всея Руси в Москве, и делали, вероятно, все возможное, чтобы привлечь Петра на свою сторону и сделать Москву постоянной резиденцией митрополита (14, с.82). С благословения Петра князь Иван Калита построил в Москве каменный собор Успения Богородицы и дал, быть может, Петру под Москвой земельное владение под митрополичий двор и необходимое для постоянного пребывания хозяйство.

Однако Иван Калита не мог еще в то время в сколько-нибыдь значительной степени обеспечить митрополичью кафедру, т.к. власть его еще не распостранялась на уезды великого княжения (14, с.83). Преемник Петра, грек Феогност, занял митрополичью кафедру в 1328 г. В истории Руси это был очень важный момент: в этом году московский князь Иван Калита получил в Орде ярлык на половину великого княжения, а в 1332 г. другой ярлык - на вторую половину.

Борьба московских, тверских и суздальских князей за великокняжескую власть была еще далеко не закончена, но перевес сил на стороне Москвы обозначился вполне определенно.

Теперь московские князья уже имели возможность одарить митрополичий дом, и ко времени Феогноста относятся первые определенные указания на приобретение митрополичьим домом земельных владений в Московском и других уездах.

Феогност относительно московских князей держался довольно независимо и старался сохранять нейтралитет в их столкновениях с Литвой. Он проживал большею частью в Москве, но вопрос об окончательном обосновании митрополичьей кафедры в Москве оставался по-прежнему нерешенным (14, с.83-84). Истинным организатором митрополичьего двора и земельных владений митрополичьего дома был преемник Феогноста - Алексей. В его лице впервые пост митрополита занял и бал признан патриархом и всей Русью кандидат московского князя, родившийся и выросший в Москве и происходивший из среды московского боярства. В сложной международной обстановке он с большим тактом и твердостью проводил политику московских князей и в то же время отстаивал единство русской церкви от притязаний на независимость со стороны литовских князей.

Доверяя его авторитету, патриарх дал согласие на окончательный перевод митрополичьей кафедры в Москву, которая стала таким образом церковной столицей всей православной Руси (14, с.84-85). 14 . ПЕРВЫЙ Патриарх Принятие русским государем царского титула в январе 1547 г. влекло за собой и вопрос о новом, более высоком титуле главы русской церкви. Для русских людей того времени слово 'царь' вызывало воспоминания о византийских императорах, рядом с которыми привыкли видеть первосвященника - константинопольского патриарха(2, с.156). С древних времен восточная церковь имела четырех патриархов: александрийского, антиохийского, иерусалимского и константинопольского. С иерархической точки зрения старшим из них считался патриарх константинопольский.

Каждый из патриархов руководил религиозным сообществом, именовавшимся 'церковью'. Все церкви выводили свою родословную от ближайших учеников Христа - апостолов.

Александрийская церковь считала своим основателем Марка, антиохийская - Петра и Павла, иерусалимская - Иакова.

Константинопольская церковь у истоков своих помещала сразу нескольких апостолов - Андрея, Павла, Иоанна и других.

Первоначально руководители всех церквей имели сан епископа. Уже на Втором вселенском соборе (381 г. н. э.) епископу Константинополя ('Нового Рима') было предоставлено второе место после епископа собственно Рима. После разрыва между восточной (православной) и западной (католической) церквами, окончательно оформившегося в середине XI в., константинопольский первосвященник, естественно, переместился со 2-го на 1-е место среди собратьев. Уже в V в.н.э. все главы восточных церквей имели достоинство патриархов, т.е. наиболее почитаемых, старейших среди епископов (2, с.157). Печальное состояние восточных церквей в конце XVI века уже почти ничем не напоминало об их богатом историческом прошлом. Все патриархи жили и руководили своими церквами на территориях, захваченных 'неверными' - турками или арабами.

Русская церковь была единственной крупной ветвью 'вселенского православия', которая пользовалась положением господствующей, государственной церкви (2, с.157). Уже в конце XV века появилась идея об особой исторической роли Москвы как новой религиозной столицы всех православных христиан. Мысль об учреждении московской патриархии волновала честолюбие русских иерархов, сулила надежды на возрождение политического суверенитета церкви.

Однако на пути ее реализации существовало немало преград.

Главной из них была позиция константинопольского патриарха.

Опасаясь конкуренции, сокращения сферы своего влияния, он издавна препятствовал учреждению патриаршества в славянских странах - Болгарии и Сирбии. По тем же причинам он не желал и появления навого московского патриарха (2, с.157-158). Мысль об учреждении патриаршества впервые была высказана лишь в 1586 г. Царь Федор Иванович по совету своего шурина Бориса Годунова, искавшего союза с высшим духовенством, поручил приехавшему в Москву за 'милостыней' антиохийскому патриарху Иоакиму разузнать мнение других патриархов и всего православного Востока относительно учреждения патриаршества в России (2, с.158). Русское золото, меха и 'рыбий зуб', своевременно и в большом количестве посланные в 1591 году восточным патриархам сделали свое дело.

Православный Восток окончательно признал московского патриарха, однако отвел ему лишь последнее, пятое место среди собратьев.

Русские дипломаты долго пытались исправить положение и выхлопотать хотя бы третье месть, выше патриархов антиохийского и иерусалимского.

Однако здесь они наткнулись на столь дружное сопротивление восточных иерархов, что принуждены были отступить (2, с.162). Разумеется, очень немногие знали о том, как было достигнуто учреждение патриаршества. Да и те немногие, кто знали, едва ли осмеливались говорить об этом вслух.

Официальная версия, которую излагает созданная в XVII в. 'История о первом патриархе Иове Московском', уверяла, что восточные патриархи, узнав о желании российского царя иметь собственного патриарха, 'с радостию собор собравше вселенский, подписашася вси... и послаша оне с тою подписною граматою святейшего Иеремию, патриарха Царяграда, да поставит в Велицей России в царствующем граде Москве патриарха' (2, с. 162). Достигнутое не совсем чистыми средствами учреждение патриарщества было тем не менее крупнейшей политической победой России. Оно символизировало международное признание ее исторических заслуг и духовной самостоятельности. В Москве по случаю этого события были устроены пышные торжества. Новый патриарх в сопровождении духовенства, бояр, и многотысячной толпы объехал вокруг Кремля на 'осляти'. Патриарщего 'осля' вел под узцы сам Борис Годунов. В лице нового патриарха он обрел верного, деятельного помощника (2, с.162). В январе 1589 года высшее духовенство имело все основания праздновать победу.

Сбылась давняя мечта об особом историческом предназначении московского православия.

Возрастал его авторитет внутри страны и за ее пределами (2, с.162). Некоторые из 'князей церкви' имели и другие, вполне конкретные причины для ликования. Вслед за митрополитом Иовом, ставшим патриархом, 'шаг вперед' по служебной лестнице сделали еще целый ряд иерархов.

Поскольку патриарху подобало иметь под своим началом митрополитов, четыре архиепископа - новгородский, ростовский, казанский, крутицкий - были возведены в это достоинство. Пять епископов - волгородский, суздальский, смоленский, рязанский, тверской - стали архиепископами (2, с. 163). 14.1. Исторический портрет первого московского патриарха Свою карьеру он начал в Старице, небольшом городке на Верхней Волге, основанном в XIV в. тверскими князьями. В 1569 г. Иван Грозный расправился с последним старицким удельным князем Владимиром Андреевичем. После этого в городе был произведен 'перебор людишек'. 'Старец' Иов оказался в чести у царя и получил место игумена в старицком Успенском монастыре. В 1571 г. он был назначен архимандритом московского Симонова монастыря - 'опричной государевой богомольни'. В 1575-1580 гг. Иов возглавлял другой крупнейший московский монастырь - Новоспасский.

Наконец, в апреле 1581 г. он был поставлен епископом Коломенским.

Источники свидетельствуют, что Иов обладал феноменальной памятью и мог наизусть, без книг, вести всю церковную службу. Иван IV сам был отменным знатоком Священного писания, тонким ценителем всяческого церковного 'благочиния'. Царю импонировало безоговорочное преклонение Иова перед самодержавной властью (2, с.163-164). И после смерти Ивана Грозного карьера Иова благополучно развивалась. В январе 1586 г. митрополит Дионисий назначил его архиепископом Ростовским. 11 декабря 1586 г. по воле Бориса Годунова Иов был возведен на московский митрополичий престол. В 1595 г. Иов почтил более ранних своих предшественников - московских митрополитов Петра, Алексея и Иону. Он установил особый день (05 октября) для празднования их общей памяти (2, с.165). Иов скончался 19 июня 1607 года в Старице, куда был сослан царем Василием, после церемонии в Успенском соборе, призвавшей всенародно 'покаяться'. Его похоронили у западной стены монастырского собора, выстроенного еще удельными старицкими князьями в 1530 г. В 1652 г. прах Иова был торжественно перемещен в Успенский собор московского Кремля, среди гробниц других 'первосвятителей' русской церкви (2, с.168). 15. Русская церковь в XVII веке Церковь - крупнейший из феодальных институтов. Она имела разветвленную организацию, охваьывающую всю территорию страны. После учреждения патриаршества в 1589 году русскую церковь возглавлял 'патриарх Московский и всея Руси'. В его подчинении находились митрополиты, назначавшиеся в наиболее крупные города, архиепископы, епископы и черное (монашество) и белое (городские и сельские священники и дьяконы) духовенство (14, с.140). Количество епархий в XVII в. неоднократно менялось, одни упразднялись, другие создавались вновь. В целом в течение всего XVII в. количество епархий увеличивалось, причем главным образом за счет более крупных по своему значению епархий - митрополий (14, с.140). Служба в церкви рассматривалась как одна из мирских выборных служб. Чтобы быть избранным, нужно было быть грамотным и пользоваться известным уважением среди местного населения.

Протопоп Успенского собора в Устюге Великом Владимир Никитин был избран на этот пост в середине XVII века из подьячих Устюжской съезжей избы (14, с.141). Неоднородное по своему происхождению, русское духовенство XVII века было неоднородно и по своему положению.

Высшее духовенство и монастыри принадлежали к классу феодалов и пользовались всеми преимуществами и привилегиями этого класса.

Приходское, или белое, духовенство по своему происхождению было близко к трудящимся классам населения (нередко сами священники пахали землю), но, разумеется, с ними не сливалось, поскольку оно кормилось от доходов со своей 'паствы' (14, с.141). Приходское духовенство находилось в зависимости от епархиальных архиереев не только в сфере чисто церковных вопросов: оно было обязано платить им ежегодную дань, так называемую десятину, десятую часть своих доходов, и несло расходы, сопровождающие ее сбор.

Впрочем, размеры десятины иногда определялись усмотрением епархиального архиерея (14, с.142). Архиепископ, таким образом, являлся крупным феодалом, получающим значительные доходы со своей епархии в порядке внеэкономического принуждения.

Духовенство зависело от своего епископа и выполняло его распоряжения по идеологическому воздействию на массы: воспитывало своих прихожан в духе покорности существующим властям и следило за исправным исполнением ими церковных обрядов (14, с.142). Вместе с тем каждая епископская кафедра, патриарх и монастыри имели обширные земельные владения, населенные крепостными крестьянами, которые несли феодальные повинности.

Церковь, таким образом, была крупнейшей не только идеологической, но и хозяйственной организацией (14, с.142). Митрополиты, архиепископы, епископы и монастыри и население их вотчин в первой половине XVII в. находились в отношении суда и управления в ведении царского Приказа большого дворца. Это тоже было феодальной привилегией церкви, пережитком периода феодальной раздробленности, когда привилегированный вотчинник освобождался от подсудности княжеским судьям и подлежал суду самого князя или его 'боярина введенного' дворецкого. Эту роль 'боярина введенного' и играл в XVIIв.

Приказ большого дворца.

Духовные вотчинники освобождались от подсудности общегосударственным учреждениям и подлежали суду самого царя, который осуществлял его через этот приказ (14, с.147). Таким образом, церковь была как бы государством в государстве.

Огромные земельные богатства церкви и ее привилегированное положение вызывали постоянный проткст со стороны дворянства, которое совершенно основательно видело в обширных церковных вотчинах тот резерв, из которого можно пополнить государственный земельных фонд и пустить земли в поместную раздачу.

Административные и судебные привилегии церкви противоречили той централизации государственного управления, которая неуклонно проводилась в течение всего XVII в. Это и определило в известной мере политику правительства по отношению к церкви. Рано или поздно должен был встать вопрос о ликвидации церковных привилегий и конфискации церковных имуществ (14, с. 147). Политика русског правительства в отношении церкви в XVII в. нашла совершенно отчетливое выражение в Соборном уложении.

Выражая волю правящего класса - дворянства, правительство значительно ограничило те привилегии церкви, которые затрагивали интересы дворянства.

Церковь не без борьбы приняла эти постановления Соборного уложения.

Патриарх Никон в период всоей ссоры с царем Алексеем Михайловичем с большой резвостью выступал против Уложения, называя его 'беззаконной книгой', созданной собором, который был созван 'боязни ради и междоусобия от всех черных людей, а не истинныя правды ради'. Правительство, конечно, не прислушалось к голосу опального патриарха, но Никон был не одинок.

Особенно резко Никон нападал на те статьи Уложения, которые говорят о светском суде для духовенства, о конфискации патриарших и монастырских слобод в городах и о запрещении роста церковного недвижимоно имущества.

Большинство русских иерархов занимало ту же позицию в вопросе о свестком суде над духовенством. Это очень ярко сказалось на церковном соборе 1667 г., который, ссылаясь на правила апостолов и отцов церкви, вынес решение о недопустимости светского суда над духовенством. Это соборное решение было утверждено царем 17 июля 1667 года. Для духовенства восстанавлся суд патриарха, причем в духовных судах, назначаемых патриархом для суда над духовенством, не должно было быть светских судей. Собор пошел дальше, освободив духовенство от светского суда не только по гражданским, но и по уголовным делам (14, с.149). Соборное определение 1667 года касалось лишь суда над духовенством.

Патриаршие и митрополичьи дворяне и дети боярские и население церковных вотчин должны были судиться с посторонними людьми в приказах по подсудности ответчиков. Но здесь духовенству удалось добиться некоторого упрощения судебной процедуры. По челобитной патриарха Иоасафа в 1672 г. был издан царский указ, по которому все такие дела были сосредоточены в Поместном приказе (14, с. 150). Освобождение духовенства от светского суда почти полностью лишило Монастырский приказ его судебной компетенции.

Духовенство стремилось к упрезднению Монастырского приказа и добилось успеха: 19 декабря 1677 г. по челобитной патриарха Иоакима правительство царя Федора упразднило Монастырский приказ и вновь подчинило монастырские и архиерейские вотчиня ведению Приказа большого дворца (14, с. 150). 16. Реформа Никона и церковный раскол Прекращение или во свяком случае ограничение роста церковных имуществ, почти полная конфискация городских владений церкви и создание Монастырского приказа - все это одна сторона политики русского правительства по отношению к церкви в XVII в. - подчинение ее общегосударственной системе цертрализации. Эта централизация всего внутреннего строя Русского государства должна была охватить также и религиозную жизнь русского общества, регламентировать ее и направлять в соответствии с интересами этого государства.

Централизация и упорядочение русского богословия и культа обусловливались не только внутренними потребностями, но и шли в унисон с планами внешней политики правительства.

Восстановление государства сопровождалось оживлением заглохших было политических мечтаний о византийском наследии (14, с.150). Необходимо было внести единообразие в церковную жизнь и укрепить таким образом положение государственной церкви. Это единообразие следовало внести не только в церковнообрядовую практику, но и в богослужебные книги, в которые вследствие описок и самовольных изменений, внесенных переписчиками, вкралось немало искажений (14, с. 151). Предстояло решить, каким путем провести эту унификацию. Один путь исправления богослужебных книг и упорядочения церковнообрядной практики - сравнение богослужебных книг XVII в. с древними славянскими рукописями, не искаженними последующей перепиской, и внесение в новые книги необходимых поправок. В отношении обрядов в этом случае нужно было неуклонно проводить в жизнь решения Стоглавого собора: подтверждающего правилоность русских церковных обрядов, поскольку Москва являлась хранительницей православия, 'третьим Римом', т.к. два первых Рима потеряли всое значение мировых религиозных центров, а также силу своих связей с Римской церковью, 'латинством'. Другой путь - исправление русских книг по греческим подлинникам и внесение в русскую церковнообрядовую практику исправлений на основе практики греческой церкви. Оба направления имели своих сторонников и защитников (14, с.152). Во время патриаршества Иосифа (1640-1652) справщики Печатного двора, т.е. редакторы печаемых богослужебных книг, пришли к мысли, что книги следует исправлять по греческим подлинникам. Эту работу должны были выполнить люди, не только хорошо знающие греческий и славянский языки, но и образованные, т.к. только им доступны все тонкости языков греческого и славянского. На такой точке зрения стоял и патриарх Иосиф. Эти взгляды разделяло и правительство. Людей, подходящих для такого дела, можно было найти на Украине, где среди питомцев Киевской Могилянской коллегии были люди, хорошо знающие славянский и греческий языки (14, с.152). В 1649 г. по приглашению русского правительства приехали в Москву киевские ученые монахи Епифаний Славинецкий и Арсений Сатановский, а в следующем году Дамаскин Птицкий приступили к работе по исправлению книг.

Руководство русской церквью в это время склонялось к мысли, что и церковнообрядовая практика на Руси должна соответствовать практике греческой церкви (14, с.152-153). Другая точка зрения, противоположная этому, так сказать 'грекофильскому' направлению, высказывалась некоторыми членами так называемого кружка 'ревнителей благочестия', образовавшегося в Москве в конце 40-х годов XVII века под руководством царского духовника, настоятеля кремлевского Благовещенского собора протопопа Стефана Вонифатьева. В состав кружка входили и светские и духовные лица, московские и провинциальные.

Главной задачей, которую поставили себе 'ревнители благочестия', было устранение непорядков в церковной жизни. В этом вопросе не было разногласий между членами кружка.

Прежде всего 'ревнители' стремились бороться с религиозной индифферентностью населения, предпочитавшего игры и развлечения посещению храмов.

Вместе с тем кружок ревнителей обратил внимание и на деятельность самого духовенства, и на беспорядок, царивший при богослужении.

Ревнители повели решительную борьбу с 'многогласием', за установление 'единогласия' (Русское духовенство XVII в. тяготилось продолжительностью церковных служб, но в то же время не решалось сократить их, боясь нарушить богослужебный устав. Выход из этого положения был найден в так называемом многогласии.

Чтение и пение в церковном богослужении идет в определенной последовательности: читает священник, диакон, дьячок, поет хор. При многогласии такая последовательность нарушалась. Все делалось одновременно: священник читал свое, дьячок свое, хор пел свое. В церкви стоял невообразимый шум, и ничего нельзя было понять, но этим путем достигалось сокращение продолжительности богослужения. 'Ревнители благочестия' считали 'многогласие' совершенно недопустимым и требовали введения 'одногласия'). Когда стремление к 'единогласию' не встретило поддержки со стороны патриарха Иосифа и церковного собора, созванного им 11 февраля 1649 года, ревнители стали вводить 'единогласие' явочным порядком, что вызвало охлаждение в отношениях между Стефаном Вонифатьевым и патриархом Иосифом (14, с.153-154). Ревнители придавали большое значение церковной проповеди и стремились сделать ее постоянной частью богослужения. Царь поддерживал мероприятия ревнителей и прислушивался к их голосу, но во взглядах на предстоящее исправление богослужебных книг и обрядов расходился с большинством ревнителей и считал необходимым произвести эти исправления только по греческим образцам.

Только эти путем можно было сломить децентрализаторские стремления церковного руководства, убежденного в 'чистоте' и безусловной правильности русских церковных обрядов и текста богослужебных книг, всецело подчинить церковь самодержавному государству, использовать при этом опыт византийской церкви, находившейся в свое время в полном подчинении у императорской власти (14, с.154). Провести в жизнь предстоящую реформу и осуществить церковное единство, требуемое правительством царя Алексея, выпало на долю одного из крупных государственных деятелей середины XVII века. В 1652 г. царь Алексей 'з бояры и со всем освященным собором' возвел на патриаршество новгородского митрополита Никона (14, с.154). В бытность архимандритом Ново-Спасского монастыря Никон примыкал к провинциальным членам кружка ревнителей и отрицательно относился к грекам и киевлянам.

Позднее, под влиянием царя Алексея, Ф.М.Ртищева и Стефана Вонифатьева, представлявших грекофильствующее направление, Никон изменил свое представление о путях надвигавшейся реформы, но мысль о высоком назначении патриарха осталась у него навсегда (14, с.155). Царь и его приближенные, убежденные в готовности Никона провести в жизнь намеченные мероприятия, решили передать ему патриаршество, как только оно будет освобождено престарелым Иосифом, не сочувствовавшим их церковно-политическим замыслам. Этот момент вскоре представился: умер Иосиф, и 25 июля 1652 года произошло возведение Никона на патриаршество с особой торжественностью, не имевшей примера в прошлом. Сам царь в окружении боярства и всего высшего духовенства коленопреклоненно умолял Никона принять патриаршество и обещал слушать его во всем, что он будет 'возвещать' им ' о догматах божиих и о правилах'(14, с. 156). Сотрудничество московского царя и патриарха в форме 'премудрой двоицы' преподносилось как образец для подражания всем православным народам (14, с.156). Первые шаги Никона по реформе церкви совпали с осончательным решением царя и Боярской думы о присоединении Украины. 14 марта 1653 года, вскоре после того как было принять это решение, Никон нанес первый удар по 'древнему благочестию', разослав по церквам 'память' о поклонах и троеперстии ('не подобает во церкви метания творити на колену, но в пояс бы нам творити поклоны, еще же и трема персты бы есте крестились' вместо двух). Сопротивление своим реформам патриарх Никон прежде всего встретил со стороны своих бывших соратников, членов кружка 'ревнителей благочестия'. Популярные проповедники-ревнители посеяли недоверие и враждебность к реформам в широких кругах русского населения, прежде всего в столице (14, с.157). Весной 1654 г. патриарх Никон созвал в Москве церковный собор, на котором предъявил русской церкви обвинение в том, что она отступила от древних чинов и обрядов, что в богослужебных книгах и церковнообрядовой практике много новшеств, не находящих оправдания в древних книгах и в практике греческой церкви.

Патриарх потребовал устанения этих новшеств и одобрения тем мерам, которые он предпринял год тому назад. Члены собора 1654 года, одобряя предпринятую реформу, внесли оговорку, что исправления нужно произвести, 'якоже греческия и наши старыя книги и уставы повелевают', т.е. привести существующие церковные обряды в полное соответствие с древней практикой как греческой, так и русской церкви (14, с.157). После собора 1654 г. Никон отправил обширное письмо константинопольскому патриарху Паисию с просьбой дать ответ по спорным церковнообрядовым вопросам. Еще до получения ответа от Паисия в Москву в 1655 г. прибыл для сбора милостыни антиохийский патриарх Макарий. Никон воспользовался его присутствием, чтобы получить необходимые сведения об обрядовой практике греческой церкви.

Макарий, заинтересованный в расположении Никона, т.к. это сулило ему обильную милостыню в Москве, охотно шел навстречу всем желаниям московского патриарха.

Микарий, осудил русскую церковнообрядовую практику, в частности двоеперстие при крестном знамении, признав троеперстие единственно православной формой перстосложения.

Предложил он исправления и других обрядов. Никон охотно слушал его и изменял русские обряды. В 1655 г. был созван новый собор, на котором Микарий и присутствовавшие на соборе некоторые греческие епископы прокляли всех сторонников двоеперстия.

Поддержал Микарий и борьбу Никона с иконами нового письма, имевшими отступления от старой византийской иконописной традиции.

Патриарх Никон заявил себя на соборе 1655 г. решительным сторонником греческих книг и обрядов (14, с.158). Ответ константинопольского патриарха Паисия, поступивший уже после собора 1655 г., был дан в очень осторожной форме. Общий смысл его сводится к следующему: обряды не имеют существенного значения, нужно бороться только с извращениями в обрасти вероучения.

Обряды же можно не исправлять. Никон не внял этому осторожному совету и, пользуясь присутствием в Москве патриарха Макария, созвал в 1656 г. новый собор, на котором все защитники старых русских обрядов были отлучены от церкви (14, с.158). В течение 1653-1656 гг. на Печатном дворе под руководством Епифания Славенецкого шла оживленная работа по выпуску исправленных или вновь переведенных богослужебных церковных книг (14, с.158). Церковная реформа, проводившаяся по инициативе московского правительства, имела целью не только внести единообразие в богословскую систему и обрядную практику, по существу она знаменовала новый этап подчинения церкви светской власти.

Церковь произвела реформу обрядов в соответствии с политическими интересами правительства (14, с.158-159). Деятельность же Никона не ограничилась церковной реформой. Став патриархом, он приобрел огромную власть и значение также в делах государственных.

Самовластная политика московского патриарха вызвала скрытое недовольство царя Алексея Михайловича и его окружения и в конце концов привела к падению Никона (14, с.159). 17. Православная инквизиция в борьбе с расколом Во второй половине XVII века в Московском государстве возникло широкое религиозное движение, известное под именем раскола.

Внешним поводом для этого движения была церковная реформа, предпринятая патриархом Никоном и вызвавшая резкое столкновение внутри православной церкви между защитниками реформы и ее противниками. Но основной причиной развития раскола была борьба крестьян и посадских людей против феодальной эксплуотации. Это была классовая борьба, принявшая религиозную окраску, чем и объясняется живучесть раскола, просуществовавшего, несмотря на гонения, много лет. Но раскольнические выступления были крайне неорганизованны, политическая и социальная программа их отличалась большой незрелостью.

Раскольническая идеология играла сугубо реакционную роль в развитии классового самосознания народных масс, в развитии классовой борьбы (3, с.39). Скрывавшаяся под религиозными спорами классовая борьба вызвала кровавые гонения против сторонников и защитников старой веры. Под лозунгом защиты 'чистоты' православной церкви объединились все силы феодально-крепостнического государства, в том числе и церковь.

Начало кровавого похода против раскольников как врагов государства и церкви было связано с именем патриарха Никона, который не останавливался перед суровыми мерами, чтобы задушить в самом начале новое антицерковное движение.

Патриарх Никон, подобно своим предшественникам, был богатейшим феодалом и не стеснялся в средствах, когда речь шла об увеличении его вотчин и богатства (3, с.40). Начав поход против сторонников старой веры, Никон подвергал пыткам наиболее активных представителей раскола. Им резали языки, руки, ноги, сжигали на костах. Яркую картину кровавого террора предпринятого Никоном и его приспешниками, дает, в частности, раскольническая литература. 'Никон,- писал в своем послании расколоучитель Аввакум, - епископа Павла Коломенского мучил и сжег в новгородских пределах; протопопа костромского Даниила уморил в земляной тюрьме в Астрахани; священнику Гавриилу в Нижнем приказал отрубить голову; старца Иону Казанца в Кольском остроге на пять частей рассекли; в Холмогорах сожгли Ивана Юродивого, в Боровске - священника Полиевкта и с ним 14 человек. В Нижнем сожгли народу много, в Казани 30 человек, а живущих на Волге в городах и селах и не хотевших принять антихристовой печати клали под меч тысячами. А со мной, - продолжал далее Аввакум, - сидело 60 человек и всех нас мучил и бил и проклинал и в тюрьме держал' (3, с.40). Повсеместное недовольство инквизиторской жестокостью Никона вынудило правительство (после низложения Никона в 1666 г.) расследовать деятельность этого опального патриарха.

Царским указом предписывалось выяснить, кому Никон чинил наказание - 'велел бить кнутом, и руки и ноги ломал, или пытал и казнями казнил'. Но 'пытанных и казненных' было так много, что установить число пострадавших оказалось невозможно (3, с.41). Тем не менее кровавый террор над раскольниками как врагами церкви и феодально-крепостнического государства продолжался и был освящен церковным собором 1666/67 г., на который собрались виднейшие представители церкви. Собор во главе с патриархом, сменившим низложенного Никона, оправдал инквизиционные действия против раскольников и подвел под них теоретическое обоснование; противников церкви, ссылаясь на решения первых вселенских соборов, обсудили на различные 'томления', т.е. казни (3, с.41). ЗАКЛЮЧЕНИЕ Распостранение христианства и признание его в 988 г. государственной религией имели важные исторические последствия. Новая религия, сменившая языческие верования, была порождением классового общества, идеологией феодализма, его духовной санкцией.

Естественно, что христианство укрепило власть феодалов, и с принятием международной религии Русь вошла как равноправный партнер в ряды государств цивилизованного мира.

Русская православно-византийская церковь способствовала установлению еще более прочных внешних культурных связей и сама превратилась в центр культуры и образованности, распостранения письменности, а духовенство, так же как в Византии и европейских странах, сделалось 'ученым сословием' средневековья. Среди церковных иерархов появляются люди высочайшей образованности, собиратели книг.

Образованность не замыкалась только в церковных кругах.

Просвещение проникало в среду светских феодалов и их ближайшего окружения.

Внутренние государственные нужды, дипломатические отношения и торговля требовали подготовки грамотных и знающих людей.

Однако при всем этом, как и в других странах того времени, просвещение в Киевской Руси было почти целиком проникнуто религиозным духом(10, с.32). Возможно ли было христианство без церкви? Во-первых.Древняя церковь представала прежде всего как источник и хранитель учения о Христе.

Сообщения, которые дошли до нас из нехристианских источников, римских и иудейских, настолько скудны, что все вместе не составят и одной страницы.

Именно первохристианская церковь оставила Евангелия, описания Деяний Апостолов, апостольские Послания (6, с.85). Во-вторых.В церкви действовали люди,поэтому недостатки и даже исторические грехи были неизбежны,т.к. являлись следствием человеческих недостатков.

Следует, однако, обращать внимание не только на недостатки, но и на те положительные действия, которые произвело христианство на протяжении истории (права и достоинства человека (6, с.85-86). Важнейшим плодом союза между государством и церковью было национальное возвеличивание обоих - создание религиозно-политической идеологии, санкционирующей русскую государственность и ставящую ее под охрану самобытной национальной святыни (17, с.32). СОДЕРЖАНИЕ Содержание ......................................... 01 стр.

Вступление ......................................... 02 стр. ЧАСТЬ 1. Христианизация восточных славян 1. У истоков христианства .......................... 03 стр. 1.1 Возникновение христианства: проблема источников. 04 стр. 1.2 Возникновение христианства: проблемы истории ... 05 стр. 2. Славяне до крещения ............................. 08 стр. 3. Русь выбирает православие. Как это было ......... 09 стр. 3.1 Загадка истории ................................ 10 стр. 4. Крещение Руси ................................... 11 стр. 4.1 К вопросу о крещении Киевской Руси ............. 12 стр. 5. 'Славянское' православие ........................ 13 стр. 6. Первые представления славян о новой религии ..... 14 стр. 7. Язычество в православии ......................... 15 стр. 7.1 Отпечаток эпох в религиозных верованиях ........ 16 стр. 7.2 Сходные черты язычества и христианства ......... 17 стр. ЧАСТЬ 2. Русская церковь в средние века 8. Пришел народ неведомый .......................... 17 стр. 8.1 Церковная иерархия ............................. 18 стр. 8.2 Церковная организация .......................... 20 стр. 8.3 Церковная служба и ритуалы ..................... 20 стр. 9. Храм, его внешний вид и внутреннее устройство ... 22 стр. 9.1 История одного храма ........................... 24 стр. 10. Монастыри и монашество ......................... 25 стр. 10.1 История одного монастыря ...................... 26 стр. 11. Источники доходов церкви ....................... 27 стр. 12. Религия и церковь эпохи удельного феодализма ... 28 стр. 13. Переход митрополичьей кафедры из Киева в Москву. 30 стр. 14. Первый патриарх ................................ 32 стр. 14.1 Исторический портрет первого московского патриарха .......................................... 34 стр. 15. Русская церковь в XVII веке .................... 35 стр. 16. Реформа Никона и церковный раскол .............. 38 стр. 17. Православная инквизиция в борьбе с расколом.... 43 стр.

Заключение ......................................... 45 стр.

Приложение 1 ....................................... 46 стр.

Приложение 2 ....................................... 47 стр.

Приложение 3 ....................................... 48 стр.

Приложение 4 ....................................... 49 стр.

Приложение 5 ...................................... 50 стр.

Краткий словарь терминов ........................... 51 стр.

Список использованной литературы ................... 54 стр. КРАТКИЙ СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ Аминь (от древнееврейского 'да будет верно', 'воистину'), по традиции заключительное слово христианских молитв.

Анафема (греч.anathema - проклятие), в христианстве проклятие, отлучение от церкви.

Анимизм (от лат. anima, animus - душа, дух) вера в существование душ и духов, обязательных элемент всякой религии.

Апокриф - произведение на библейскую тему, признаваемое недостоверным и отвергаемое церковью.

Апостолы (греч. apostolos - посланец, посол) в раннехристианской литературе странствующие проповедники христианства, позднее церковная традиция закрепляет это название лишь за 12 ближайшими последователями ('учениками') Иисуса Христа, которые упоминаются в Новом Завете.

Аскетизм - строгий образ жизни с отказом от жизненных удовольствий.

Библия (греч. biblia - книги), сборник разновременных и различных по характеру сочинений VIII в. до н.э. - II в. н.э., лежащих в основе богослужения и догматики христианства.

Благовещение - евангельский миф о том, как архангел Гавриил сообщил деве Марии 'благую весть' о предстоящем рождении ею Иисуса Христа.

Ветхий завет - часть Библии, рассматриваемая как священное писание в христианстве, содержащий 39 книг, которые признаются каноническими. Волхв - У древних славян: чародей, колдун.

Восточные славяне - предки русского, украинского и беларусского народов - во времена Киевской Руси образовывали единую древнерусскую народность.

Второе пришествие - в христианстве представление о будущем возвращении Иисуса Христа на землю для того, чтобы совершить страшный суд над живыми и мертвыми.

Голгофа - холм в окрестностях Иерусалима, на котором согласно христианскому преданию, был распят Иисус Христос, в христианстве считается символом страданий и мученичества.

Диакон (греч. diakonos - служитель), в христианстве духовный сан участника обряда, помошника священника.

Дуализм (от лат. dualis - двойственный) философское учение, исходящее из признания равноправными двух начал - духа и материи, идеального и материального.

Еретик - приверженец течения, отклоняющегося от официальной церковной доктрины в области догматики и культа.

Игумен - начальник, управляющий мужского монастыря. Канон (от греч. kanon - норма, правило), свод положений, имеющих догматический характер, в христианстве законы, превила, якобы идущие от самого Иисуса Христа и апостолов, а также совокупность книг Библии, признаваемых 'богодуховенными', данными богом, в широком смысле слова правила, касающиеся вероучения, догматики, культа, организации, возведенные церковью в закон.

Кардинал - Высший (после папы) сан духовных лиц у католиков, а также лицо, имеющее этот сан.

Крещение - один из главных христианских обрядов, призванный как бы 'смыть' с человека первородных грех, приобщить его к церкви.

Литургия (греч. leiturgia - богослужение), христианское богослужение, во время которого соверщается причащение.

Мессия (от древнееврейского 'машиах' - помазанник), ниспосланный богом 'спаситель', призванный установить на земле справедливый порядок, избавить ее от зла.

Митрополит (от греч. metropolites - человек из метрополии), в ряде христианских церквей один из высших духовных санов, при наличии патриаршества глава крупной иерархии, подчиненный патриарху. Монах - член религиозной общины, давший обет вести аскетическую жизнь. Новый завет - часть Библии, рассматриваемая как священное писание (написанное по внушению самого бога) в христианстве, содержит 27 сочинений ('книг'), которые признаются каноническими.

Папирус - материал для письма, выработанный из тропического травянистого растения, у евиптян и других древних народов, а также рукоптсь на этом материале.

Патриарх (греч. patriarches - родоначальник), глава, старейшина рода, родовой общины, в православии высший духовный сан.

Причащение - одно из главных христианских таинств (культовых обрядов), вкушая во время летургии хлеб и вино, якобы воплощающие 'тело и кровь' Иисуса Христа, верущие тем самым как бы приобщаются к нему.

Пророк - в иудаизме, христианстве, исламе религиозно-политический проповедник и оратор.

Священник - служитель христианской церкви, исполныющий церковные службы и требы.

Синкретизм (от греч. synkretismos - соединение) смешение, неорганичное слияние разнородных элементов, направление различных культов и религиозных систем в поздней античности.

Средние века - большинство историков склоняются начало Средневековья датировать V в.н.э.-конец XVI-середина XVII вв.

Внутри тысячелетнего периода Средневековья принято выделять по крайней мере три периода: раннее, классическое и позднее средневековье.

Церковь (греч. kyriake - букв. 'божий дом'), особый тип религиозной организации, возникший в определенных исторических условиях, объединение последователей того или иного учения на основе общности вероучения и культа.

Эсхатология (от греч. eschatos - последний, конечный и...логия) - религиозное учение о конечных судьбах мира и человека.

Язычество - огромный комплекс первобытных верований, воззрений и обрядов, складывавшийся на протяжении многих тысячелетий и послуживший основой, на которой сформировались в классовом обществе все мировые религии.

Список использованной литературы: 1. Архитектурное наследие ленинградской земли/ Вступ. Ю.С.Ушакова Сост. Н.А. Дока.

Ленинград: Лениздат, 1983. - 287 с. 2. Борисов Н.С. Церковные деятели средневековой Руси XII-XVII вв. -М.:МГУ, 1988. -200с. 3. Грекулов Е.Ф. Православная инквизиция в России. - М.: Наука, 1964. - 168 с. 4. История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни. По книгам протоирея Александра Меня. -М.:Мирос, 1994. - 184 с. 5. Наставление в законе Божием. - 3-е изд. -М.: Т-Око, 1991. - 40 с. 6. Начала православия/ Под. ред. В.Марченкова. -М.: Петит, 1991. - 206 с. 7. Начало христианства в России // Бахметева А. Рассказы из русской церковной истории. -М., 1995. -с.05-12. 8. Никольский Н.М. История русской церкви. - Минск: Беларусь, 1990. - 540 с.:ил. 9. Носова Г.А. Язычество в православии. -М.: Наука, 1975. - 152 с. 10. Образованность и философия Киевской Руси: языческие верования.

оценка аренды земельных участков в Орле
экспертиза квартиры в новостройке в Брянске
оценка стоимости ресторана в Смоленске